(三)释尊许说

尔时,世尊赞曼殊室利童子言:善哉!善哉!曼殊室利,汝以大悲,劝请我说,诸佛名号,本愿功德,为拔业障所缠有情,利益安乐,像法转时诸有情故;汝今谛听,极善思惟,当为汝说。曼殊室利言:唯然,愿说,我等乐闻!

文殊菩萨,过去成佛名「龙种上尊王佛」,现在于北方常喜世界成佛,名「欢喜藏摩尼宝积佛」,未来成佛,名普现如来。原是诸佛之母,菩萨之师,经言:「文殊师利大圣尊,一切菩萨诸佛母;十方如来初发心,皆因文殊教化力。」今隐实施权,现菩萨身,协助释尊教化。此经前文称为「法王子」,今又被称「童子」,意思是表示,文殊菩萨的般若智慧,圆明独照,无诸杂染,既能荷担如来家业,亦如童子的纯洁天真。又诸佛菩萨教化众生,随类应化,身相不定,文殊菩萨喜欢现童子身,天真无邪,智慧灵巧,满怀热情,仁慈济物,令人喜欢亲近,承受教化,故被称为「童子」。因为文殊菩萨的启请,既可以利益末法众生,又契合诸佛慈悲济世的本怀,故佛双赞「善哉」。

缠是缠缚,众生被自己多生多世,所作的种种业力牵制,犹如被绳子缠缚,失去自由,不得解脱一样,极急于需要诸佛菩萨的援助与救拔。今文殊菩萨,基于大悲愿力,为救拔被业障所缠的众生,请释尊演说诸佛圣号,及其本愿所成就的功德,令闻者依法修行,即可解脱业力绳子的束缚,获得生命的自由与安乐。故佛赞叹其问得非常恰当之后,再叮咛嘱咐文殊菩萨,要专心一意,集中精神「谛听」,同时还要善于思量考虑,运用智慧来辨别,抉择,所谓:「慎思明辨」,以获得深刻的理解与利益,然后许为宣说。

曼殊菩萨既蒙释尊赞叹,叮嘱劝勉,许为宣说,即满怀喜欢的回答:当然啦!世尊的教诲,我们当然唯命是从,但愿我佛慈悲,立即宣说,我等在会大众,是非常喜欢乐意听闻的。

以上是本经的别序,叙述本经发起的因缘,是由于文殊菩萨的启请,故佛说此经,可以说:文殊菩萨是此经的发起众。

五、正说如来的本愿

佛告曼殊室利,东方去此,过十殑伽沙等佛土,有世界名净琉璃,佛号药师琉璃光如来,应,正等觉,明行圆满,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,薄伽梵。曼殊室利,彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时,发十二大愿,令诸有情,所求皆得。

现在开始,进入本经的正宗分,释尊因曼殊室利菩萨的启请,正式开始宣说本经。此段经文,显示本经是以药师佛,果上依正庄严的功德,及其成就依正庄严功德的本因愿行为主体。

在义净法师所译「药师琉璃光七佛本愿功德经」的经文中,详述佛告曼殊室利,东方去此,过四殑伽河沙佛土,有世界名光胜,佛号善名称吉祥王如来,…彼佛如来,从初发心行菩萨道时,发八大愿,….…。

又东方去此,过五殑伽河沙佛土,有世界名妙宝,佛号宝月智严光音自在王如来…,初发心行菩萨道时,发八大愿,…。

又东方去此,过六殑伽河沙佛国土,有世界名圆满香积,佛号金色宝光妙行成就如来…,初发心行菩萨道时,发四大愿,…。

又东方去此,过七殑伽河沙佛土,有世界名无忧,佛号无忧最胜吉祥如来…,彼佛世尊,行菩萨道时,发四大愿,…。

又东方去此,过八殑伽河沙佛土,有世界名法幢,佛号法海雷音如来,…彼佛如来,行菩萨道时,发四大愿,…。

又东方去此,九殑伽河沙佛土,有世界名善住宝海,佛号法海胜慧游戏神通如来…,彼佛如来,行菩萨道时,发四大愿,…。

又东方去此,十殑伽河沙佛土,有世界名净琉璃,佛号药师琉璃光如来,…彼佛世尊,从初发心行菩萨道时,发十二大愿。

玄奘法师既然认为,药师琉璃光如来的十二大愿,已概括善名称吉祥王如来等六佛的四愿与八愿,故仅译药师如来的十二大愿,作为药师七佛如来的代表。是以本经一开始,就是佛告曼殊室利:「东方去此,过十殑伽沙等佛土,有世界名净琉璃,佛号药师琉璃光如来。」

「东方」是群动之首,日出之初,象征着朝气与光明。「殑伽」是印度四大河流之一,旧译名恒河,此河沙细如面,其数多而不可数;当年,释尊常在恒河流域一带说法,每喜欢引用恒河之沙,以譬喻极多之数量。

「佛土」指一佛所教化的国土,亦即是三千大千世界。今以一沙一世界言,从此娑婆世界的东方去,要经过十个恒河沙数之多的佛世界,然后有一世界名净琉璃。可知此世界距离我们是何等的遥远,比较起来,过十万亿佛土的西方极乐世界,就近得多了。又国土是十法界众生依止之处,可分为凡圣同居土,方便有余土,实报庄严土,与常寂光土等四种;净琉璃世界,是属于实报庄严土。

世界名净琉璃,顾名思义,可知此世界是极其清净,特别庄严。因为净琉璃世界,不止是以琉璃为地,金绳界道,城阙宫阁,轩窗罗网,皆七宝成,而且其国中有情,纯是大丈夫相,无有男女的差别现象,无有四恶趣的众生,连因不如意所发出的苦恼音声亦不可得,「亦如西方极乐世界,功德庄严,等无差别。」所以净琉璃世界,是属于东方的净土。

净琉璃世界的教主,名琉璃光如来;净琉璃世界是依报,琉璃光如来是正报。佛以琉璃光的般若智,照实相理,智理一体,心境一如,光明遍照,清净无染,约所证境言,名净琉璃世界,约能证智言,名琉璃光如来。

「如来」,是佛十种通号之一,是仿同先德号:意思是说,今佛出世,如同古佛再来。又诸佛所证不生不灭的实相理体,即是众生本具的真如自性,此性三世不迁,四相不改,在圣不增,在凡不减谓之如;体虽不变,而用能随缘,众生随迷染之缘,而漏落生死,诸佛随悟净之缘,而成正觉。诸佛因悲悯众生,迷而不觉,枉受生死,故来世间,说法利生谓之来。

「应」,即应供,是堪为福田号。因为佛已经惑尽智圆,堪受人天的供养。

「正等觉」,即是正遍知,是遍知法界号。佛以实智证理究竟,是正知,以权智通达法界依正因果等事相,是遍知,权实不二,名正遍知。

「明行圆满」,亦称明行足,是果显因德号。明是智慧,行足是福德,佛以福慧二严,成无上道,显示因地福慧双修,圆满具足,故又名两足尊。

「善逝」,是善住菩提号。逝即逝世,六道众生,背觉合尘,作善恶业,被业所牵,长住生死,来去不得自由,是不善逝;二乘圣人,虽断分段生死,变易尚存,住有余?盘,亦非善逝;诸佛五住烦恼净尽,二死永亡,虽常住菩提觉道,但为利益众生,倒驾慈航,随流九界,非生示生,非灭示灭,来时乘愿而来,去时自知时至而去,来去自由自在,因名善逝。

「世间解」,是达伪通真号。佛具十智,了知世间诸法,相妄性真,事理性相,通达无违。

「无上士、调御丈夫」,是摄化从道号。普通人以足智多谋,文武双全谓之士,勇敢无畏,能担当重任谓之大丈夫。在佛法言:但求自利是下士,自利兼他是中士,广修六度四摄等法门,利益众生是上士,二利究竟,万德具备,名无上士。诸佛具足十力、四无所畏,悲智双运,慈威兼施,能调御降伏刚强众生,摄化一切有情,令凶恶者变为良善,令顽固者变为驯服,接受教化,归向佛道,因名无上士、调御丈夫。

「天人师」,是应机受法号。佛是三界导师,四生慈父,人天无不以佛为师故。

「佛」,是三觉圆明号。佛以始觉智,证本觉理,究竟觉悟故。又名觉悟归真号,佛以自觉万法惟心,心外无法之理,遍觉一切众生,二利成就,修证究竟,回归真如自性故。

「薄伽梵」,具有端严、名称、炽盛、吉祥、尊贵、自在等六义,属于多含不翻,简译名世尊,是十界独尊号。因为佛智是十法界之最,佛德为一切世间所尊故。

以上十号,通于十方三世诸佛,谓之通号。药师琉璃光,是佛的别号,今通别并称,故言:「佛号药师琉璃光如来,应,正等觉,明行圆满,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,薄伽梵。」

「彼世尊」,是指药师如来,以释迦世尊是此土的佛,故药师如来是彼土的佛。彼土药师琉璃光如来,原本从凡夫开始,发菩提心,「行菩萨道时」,即「发十二大愿」,而此大愿,既不同于凡夫,但求人天福报以自利;不同于二乘,但求出三界,了生死;亦不同于阿弥陀佛,严净国土,成就众生;也不同于释迦牟尼佛,能于五浊恶世,教化众生,开佛知见;而是愿意满足一切众生的希望,「令诸有情,所求皆得。」十二大愿是佛因中修行所发的别愿,「令诸有情,所求皆得」,是成佛后由本愿行功德力的实现。

(一)生佛平等正报庄严愿

第一大愿,愿我来世,得阿耨多罗三藐三菩提时,自身光明,炽然照耀无量无数无边世界,以三十二大丈夫相,八十随形好,庄严其身,令一切有情,如我无异。

「阿耨多罗」,译无上,「三藐三菩提」,译正等正觉,是佛果菩提的通称。正等是平等的真理,正觉是无分别智;菩萨修行,功圆果满时,以无分别的般若智,证平等不二的真理。此平等的真理,虽然生佛平等,圣凡无二,但众生迷而不觉,外道觉而不正,二乘正而不等,菩萨之觉,虽正又等,但非无上,唯佛以如如智,证如如理,既正且等,九法界众生,无能过之,故言:「无上正等正觉」。当佛由始觉智,证本觉理,究竟觉悟之时,名「得阿耨多罗三藐三菩提」,即亲证法身。

「自身光明,照耀无量无数无边世界」,是指佛的自受用报身。佛的自受用报身,是由无量功德智慧生,属于佛果无漏不可思议的境界,非一般凡夫俗子可能理解,唯佛与佛能知。但诸佛为教化地上菩萨,往往现出他受用报身,光明炽然,尽虚空,遍法界,无所不照,故言:「自身光明,照耀无量无数无边世界」。

「以三十二大丈夫相,八十随形好,庄严其身」,是指佛的应身。不但诸佛具足三十二大丈夫相,释尊的亲弟阿难陀,以及转轮圣王、梵王、帝释,都具有此大丈夫之相。至于八十种随形好,则是诸佛因中「三祗修福慧,百劫种相好」,所得的果报,唯佛具足,非一般凡夫或三乘圣众可能拥有。

今药师琉璃光如来,因中行菩萨道时,发第一个大愿,就是希望自己将来成佛,三觉圆明,三身具足,证得佛果无上正等正觉时,亦令一切有情,共成佛道,同证三身,与自己一样,等无差别。因此,得生其净琉璃世界的众生,虽然未尽断烦恼,未证佛道,但由于药师如来原本愿力功德的加持,皆于杂色宝华中化生,都具足三十二大丈夫相,正报庄严,与佛无异。

以上就是文珠法师讲解的药师经其中的一部分了，其实我们修行药师经的时候可以多看看这些讲解，是能够让我们更快的知道药师经讲了什么内容，能够让我们更好的去修行的。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。